Fares Ayash

Born in Al Nuseirat, Gaza, Palestine

Displaced in Khan Younis

There is a story, known to everyone in Gaza today but rarely spoken about in the news and unknown to most of the rest of the world. After long periods of displacement, suffering, and humiliation amid the war on Gaza, this image emerged. It symbolizes the suffering of displacement and the severe shortage of all means of life. Known as al Dorgham (‘The Lion‘), it refers to people’s shoes.

Throughout the war, the life of shoes has gone through several phases. Months of forced displacement led to a point where most people’s shoes in Gaza had completely worn off. This detail was never spoken about in the media: that so many people no longer had shoes. Eventually, many people only had a plastic pair of shoes provided by the UNRWA agency, and these shoes stand out for their unique shape, material, and bright colors. Over time, due to constant use, these shoes wore out as well and became known as al Dorgham, which can also mean ‘sturdy, strong, and resilient.’ It has become a symbol, known to all, that encapsulates the story and suffering of a year of constant displacement during the war on Gaza.

Fares Ayash, an artist and professor of art, has made a radical shift in his work and process. After recognizing the power of an image to convey the suffering of war, he sought to clarify this idea. Ayash began collecting many stories from the displaced, a process that led to a video work and twelve pieces, each representing one month of the war on Gaza. These works are designed and conceptualized to be executed outside Gaza. Along with a short film, they will be produced in coordination with the Forbidden Museum, following the artist’s design, imagery, and direction.

By placing the final production outside Gaza, Ayash pushes the creative process in surprising directions. The twelve works will be created and designed by Ayash, but then remade by other artists. Through a message being conveyed from one hand to another, from one vision to another, questions about our shared human experience arise. But Ayash takes the question one step further: the location of the work, as well as its creation, become deeply intertwined as they break all rules of display. His film tells the story of a sculpture of a ballerina dancing in dorgham shoes—only her feet and ankles are visible. The pedestal on which she dances is in another forbidden location, on a mountain in the West Bank, while she is in Gaza, only to be seen whole outside of Palestine. The political situation is so deeply intertwined with the artwork that the struggle for liberation becomes embodied within an art object that is at once displaced, imagined, and all too real.

With all this, a profound humility is expressed in Dorgham, which goes beyond its powerful subject matter and speaks to the creative act itself as an agent of our shared humanity. Dorgham is not a metaphor; it is a message about the essence of resistance, a people’s struggle, and the creative act.

فارس عياش

ولد في النصيرات، غزة، فلسطين

نازح في خان يونس

هناك قصة معروفة للجميع في غزة اليوم، لكن نادراً ما يتم التحدث عنها في الأخبار، وهي غير معروفة لمعظم الناس في بقية أنحاء العالم. بعد فترات طويلة من النزوح والمعاناة والإذلال وسط الحرب على غزة، ظهرت هذه الصورة. وهي ترمز إلى معاناة النزوح والنقص الحاد في جميع وسائل العيش. تُعرف باسم ”الدورغام“ (الأسد)، وهي تشير إلى أحذية الناس.

طوال الحرب، مرت حياة الأحذية بعدة مراحل. أدت أشهر من النزوح القسري إلى وصول أحذية معظم الناس في غزة إلى حالة من التلف التام. لم يتم التطرق إلى هذه التفاصيل في وسائل الإعلام: أن الكثير من الناس لم يعد لديهم أحذية. في النهاية، لم يكن لدى الكثير من الناس سوى زوج من الأحذية البلاستيكية التي قدمتها وكالة الأونروا، وتتميز هذه الأحذية بشكلها الفريد وموادها وألوانها الزاهية. بمرور الوقت، وبسبب الاستخدام المستمر، تآكلت هذه الأحذية أيضًا وأصبحت تُعرف باسم ”الدورغام“، والتي يمكن أن تعني أيضًا ”متينة وقوية ومرنة“. وقد أصبحت رمزًا معروفًا للجميع، يلخص قصة ومعاناة عامة من النزوح المستمر خلال الحرب على غزة.

قام فارس عياش، الفنان وأستاذ الفنون، بتغيير جذري في أعماله وأسلوبه. بعد أن أدرك قوة الصورة في نقل معاناة الحرب، سعى إلى توضيح هذه الفكرة. بدأ عياش بجمع العديد من قصص النازحين، وهي عملية أدت إلى إنتاج عمل فيديو واثني عشر قطعة، تمثل كل منها شهراً من الحرب على غزة. تم تصميم هذه الأعمال وتصورها لتنفيذها خارج غزة. إلى جانب فيلم قصير، سيتم إنتاجها بالتنسيق مع المتحف المحظور، وفقاً لتصميم الفنان وصوره وتوجيهاته.

من خلال وضع الإنتاج النهائي خارج غزة، يدفع عياش العملية الإبداعية في اتجاهات مفاجئة. سيتم إنشاء وتصميم الأعمال الاثني عشر من قبلعياش، ولكن بعد ذلك سيتم إعادة صنعها من قبل فنانين آخرين. من خلال رسالة يتم نقلها من يد إلى أخرى، ومن رؤية إلى أخرى، تظهر أسئلة حول تجربتنا الإنسانية المشتركة. لكن عياش يأخذ السؤال خطوة إلى الأمام: يصبح موقع العمل، وكذلك إنشاؤه، متشابكين بعمق لأنهما يخرقان جميع قواعد العرض. يروي فيلمه قصة تمثال لراقصة باليه ترقص بأحذية دورغام – لا يظهر منها سوى قدميها وكاحليها. يقع التمثال الذي ترقص عليه في مكان آخر محظور، على جبل في الضفة الغربية، بينما هي في غزة، ولا يمكن رؤيتها بالكامل إلا خارج فلسطين. ترتبط الحالة السياسية ارتباطًا وثيقًا بالعمل الفني لدرجة أن النضال من أجل التحرر يتجسد في عمل فني مشرد ومتخيل وواقعي للغاية في آن واحد.

مع كل هذا، يعبر فيلم دورغام عن تواضع عميق يتجاوز موضوعه القوي ويتحدث عن الفعل الإبداعي نفسه باعتباره عاملاً من عوامل إنسانيتنا المشتركة. دورغام ليس استعارة؛ إنه رسالة عن جوهر المقاومة ونضال الشعب والفعل الإبداعي.